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Consecuencias
 
Edición N° 12
 
Mayo 2014 | #12 | Índice
 
Poesis. Una construcción hacia el bien decir del síntoma
Por Adilson Sebastião Silva [*]
 

Adilson Sebastião SilvaEste texto es una parte de mi investigación de posgrado, cuyo fundamento partió de una frase de Miller:"Una sesión de análisis es siempre un esfuerzo de poesía".

Consultando el vocabulario griego de filosofía (Gobry; 2007), encontramos Poiesis (del griego antiguo: ποίησις) como fabricación, actividad operatoria; poesía.

Del Latín: Ars, operatio. Poesis.

Actividad transitiva del hombre sobre las cosas (en oposición a la acción inmanente).

Es etimológicamentederivada del radical poi en ποιέω, que significa "hacer".

Poiesis puede aún significar:

  • Acción en general. "Aquéllos que realizan acciones las realizan en vista de un bien" (Górgias, 468b).
  • Raíz de nuestra"poesía". El poeta es un "hacedor" de versos.

Siendo así, elegí para componer este texto unos fragmentos de un Seminario de Jacques-Alain Miller que se titula "Un esfuerzo de poesía" y una cita de Clarice Lispector, a partir de los cuales pretendo desarrollar mi argumentación.

Veamos qué nos dice Miller:

"Una sesión de análisis es siempre un esfuerzo de poesía, una playa de poesía que el sujeto se procura en su existencia, la suya, gobernada por la utilidad directa. La poesía que acontece bajo la forma de una sesión de análisis quiere decir que yo no me preocupo de la exactitud, de la conformidad de lo que digo o de lo que quiero transmitir (...) La sesión analítica es una playa de goce sustraída a la ley del mundo, que también permite a esa ley del mundo ejercer su reino, procurándole un relevo, un respiro, un salto en el camino, mientras que prosigue esa extracción incansable de plusvalía que justifica, eso creemos, que existimos." (Miller, 2002/2003).

La poesía no es el decir en puro verso, sino el encuentro con el puro inesperado, aquello que promueve abertura, hendidura, en tanto posibilidad de nuevos modos de vivir, posibilidad de experiencias originarias de la vida. La poesía en tanto poiêsis es creación. Si una sesión de análisis es un esfuerzo de poesía, y si la poesía es un saber hacer, entonces, atravesar un análisis es liberar al sujeto de la ignorancia de su goce. Es colocarlo frente a su goce y ello quiere decir poner el real a prueba del sentido para poder bien decir sobre su síntoma. Es partir para la vida.

Sobre la vida nos habla Clarice, como una voz que viene de lo Real:

"Ríndase, como yo me rendí. Bucee en lo que usted no conoce como yo buceé. No se preocupe en entender, vivir traspasa todo entendimiento". (Lispector, 1993)

Quiero subrayar 'vivir traspasa todo entendimiento'. Este fragmento nos llevaría muy lejos, pero no voy a desarrollarlo aquí, más bien quiero poner la atención en él para desentrañar su coherencia. Lacan en su conferencia conocida como "La tercera" ubica la vida allí en lo real del real, justo allí donde nada más podemos saber de la vida, sino lo que de ella insiste en tanto plus de goce, como nos dice Miller "esa extracción incansable de plusvalía que justifica, eso creemos, que existimos."

Una incansable extracción de plusvalía en tanto goce. Partir del goce es partir del cuerpo vivo, "pero no sabemos qué es estar vivo a no ser por esto, que un cuerpo es algo que se goza". (Lacan, 1996; p.35).

El goce tomando el cuerpo como soporte y sostenido por el síntoma, funciona como una satisfacción singular que maneja secretamente los caminos de una vida.

Marx, quien ha descubierto el síntoma, al final de su vida, ya en su madurez, -según la biografía escrita por David MacLellan-, habría dicho que "toda teoría es gris, sólo el árbol de la vida es verde". Tal vez esa haya sido la mayor crítica que él ha hecho al idealismo y, sin duda, la más sencilla y también la más profunda, creo yo.

Lacan en su Seminario 21, en la clase del 23 de abril de 1974, dice al respecto que si bien Marx no nos garantiza que el árbol goza ni tan poco que el árbol es vida, seguramente ya conocía mucho de la vida y al concebir la idea de que toda teoría es gris se sirvió de su intuición de la vida y de su conocimiento de la teoría. ¿Por qué se valió de una "intuición de la vida"? Porque la vida, justamente como vida, sólo puede ser aprehendida por la intuición. La palabra intuición proviene del término latino intueri que significa "mirar para, considerar, avaluar, ver adentro". El instante de ver, en su momento de concluir: lo que Marx había comprendido en su largo trayecto de vida. Esa es la diferencia entre el verde y el gris. No son sólo dos colores. Por el contrario, nunca lo son. Verde es el árbol de la vida, porque es verde todo aquello que se opone a lo maduro, completo, realizado. La teoría es siempre un esquema muy simplificado y precario, en referencia a lo que llamamos real.

El psicoanálisis es eminentemente la teoría de la práctica, tal como el árbol de la vida. Está siempre en brote, siempre verde porque una infinidad de cosas están actualmente aconteciendo, dislocando y llevando al sujeto a dar una respuesta singular, valiéndose del fantasma y de sus recursos. El fantasma es la matriz de toda significación a la que el sujeto tiene acceso, porque el lenguaje le impone una ignorancia sobre su modo de goce, sobre aquello que insiste y se repite: no hay relación sexual.

El síntoma analítico es ese tropiezo contingente que hace al fantasma vacilar.

Esto es lo que lleva a un sujeto a demandar un análisis. No porque antes no tuviera un síntoma: el síntoma es la invención neurótica para hacer existir la relación sexual que no existe.

Es por eso mismo que un análisis debe ser orientado por lo real, por lo real del síntoma. El goce hace hincapié, es la piedra en el camino. Un esfuerzo de poesía es el esfuerzo por ir más allá de las identificaciones. Es la reconducción del sujeto al momento anterior a su captura significante, donde desde allí podrá hacer algo diferente con su goce, ahora vivificado por el bien decir de su síntoma.

 
Notas

* Psicoanalista, Miembro do IPB-Instituto de Psicoanálisis de Bahia, Filósofo y Poeta a cargo del Blog http://rimastruncadas.blogspot.com.br/

 
Bibliografía
  • Cobry, Ivan. Vocabulario Griego de Filosofia, Martins Fontes, São Paulo, 2007.
  • Lispector, Clarice. Un aprendizaje o El libro de los placeres, Francisco Alves Editora, 19ª edición, Rio de Janeiro, 1993.
  • Lacan, J; Libro 20, Aun, Jorge Zahar Editor, Rio de Janeiro, 1996.
    _______; Libro 21, Los no incautos yerran (Los nombres del padre), edición digital.
    _______; El saber del psicoanalista, Charlas en Sainte Anne (1971-1972) edición digital
    _______; La Tercera, en Intervenciones y Textos 2, Manantial, Buenos Aires, 1988
  • McLellan, D; Karl Marx: A Biography, 4th ed. 2006 by Palgrave Macmillan
  • Miller, J.-A, Un esfuerzo de poesía, Curso del 2002-2003
 
 
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