"Einstein dijo que es más fácil desintegrar un
átomo que un prejuicio…
Esto es particularmente cierto para todos los
prejuicios concerniente al islam y a las mujeres"[1]

El artículo aparecido en Le Monde de 19 de febrero, "Teólogas feministas del islam"[2], devela otra faceta de la civilización musulmana donde se manifiesta un activismo femenino que existe desde hace más de veinte años. Esto viene a develar un envés del discurso de la religión que va al encuentro de nuestros prejuicios, donde Islam y feminismo serían antinómicos. Según este artículo, estas mujeres teólogas y feministas "están todas en un marcha de apropiación de las fuentes del Islam, que testimonia de una individualización de la relación a lo religioso, según la idea fuerte, el islam, es nosotros".

Margot Badran, teórica y protagonista del feminismo islámico, define así este movimiento: "se trata de un discurso y de una práctica feministas que se articulan al interior de un paradigma islámico. El feminismo islámico, que basa su comprensión y su autoridad en el Corán, busca los derechos y la justicia para las mujeres y para los hombres, en la totalidad de su existencia"[3].

Estas mujeres se encuentran desgarradas entre los fundamentalistas islámicos que consideran este movimiento como viniendo de occidente, por un lado y, por el otro, por las feministas, occidentales o no, que sostienen que hay una incompatibilidad entre feminismo e islam.

El feminismo islámico está presente en muchos países –desde Estados Unidos a Sudáfrica, desde Europa hasta Asia pasando por el Magreb y el Machrek– y se moviliza contra el patriarcado, a partir de referencias musulmanas. El Primer Congreso internacional sobre feminismo musulmán tuvo lugar en Barcelona del 27 al 29 de octubre de 2005. Se trata de un retorno al texto del Corán y de los Hadiths, con el objetivo de encontrar la fuente de un mensaje igualitario. Según Zahra Ali, las metodologías de base de este feminismo son aquellas, clásicas, de la ijtihad y del tafsir, a las cuales se le añaden las prácticas y los útiles de la lingüística, de la historia, del análisis literario, de la sociología y de la antropología.

Ellas aportan, a sus lecturas, cuestionamientos y experiencias de mujeres. Denuncian las interpretaciones recurrentes de los textos sagrados, fundados sobre interrogantes y experiencias masculinas, en detrimento del punto de vista de las mujeres. Estigmatizanal patriarcado, fundado y promovido por la religión en numerosos países musulmanes y perpetuados, en las familias, vía la tradición.

Este movimiento subversivo, se inició con Mohamed Abduh (1849–1905), gran jurista y muftíegipcio, fundador con Jamal al–Din al–Afgani, del modernismo islámico. Abduh recibió una educación musulmana desde muy joven. En 1866, entró en la Universidad al–Azhar donde estudió lógica, filosofía y misticismo. Su educación religiosa estricta no le impidió acercarse al sofismo. Afgani, fue un filósofo y un reformador musulmán que preconizó en sus escritos la unión de los países musulmanes para resistir al colonialismo europeo. Influenciado por éste último, a quien encontró en 1872 en El Cairo en donde seguía, regularmente, sus conferencias, Abduh combinó el periodismo, la política y su propia fascinación por la espiritualidad mística. Él proclamó, en efecto, la existencia del libre arbitrio y condenó la doctrina de la premeditación. Abduh enseñó que las leyes debían ser adaptadas a los mundos modernos con el interés del bien común. Por otro lado, se concentró principalmente en la educación, diciendo que "el alma egipcia está, completamente, absorbida por la religión, de tal manera que no se puede separarlas". "Si alguien tratara de educar a la nación egipcia sin la religión, sería como si un granjero tratara de plantar un grano en un suelo infértil… sus esfuerzos serian vanos".

Después de su participación en la revuelta Urabi, fue forzado a exiliarse, primero al Líbano después a Francia. A su regreso a Egipto en 1888, Abduh comenzó su carrera en la justicia y fue nominado juez en un tribunal nacional de primera instancia. Luego, en 1891, fue nominado juez en una corte de apelaciones. Continuó trabajando sobre una reforma islámica y editó en 1897, su propio tratado filosófico (Risālat at–Tawhīd, o Teología de la unidad). En 1889, advino muftí, título que conservó, hasta su muerte. Este movimiento revolucionario ha permitido una renovación en muchos países. En Marruecos, vía Asma Lamrabet que preside el Grupo Internacional de estudio y reflexión sobre las mujeres del islam (www.gierfi.org), creado en 2008. Es directora del Centro de estudios femeninos en Islam, en el seno de una institución religiosa marroquí influyente– la Rabita Mohammadia de los ulemas. Predicadoras – funcionarias del Estado– y teólogas han sido nombradas por el reyen los diferentes consejos de ulemas del reino, con el objetivo de promover un islam moderado y, al mismo tiempo, adaptar las leyes islámicas a las condiciones actuales. Asma Lamrabet[4], es médica en Rabat y protagonista del feminismo islámico. En su artículo, "Entre el rechazo del esencialismo y reforma radical del pensamiento musulmán", precisa que es en el interior del proceso de modernidad versus tradición que se inscribe esta reformulación de la cuestión de las mujeres en Islam y, de ahí, su cuestionamiento en el seno de una tradición islámica, desde hace mucho esclerosada por lecturas costumbristas y tradicionalistas. Se puede leer bajo su pluma "que el verdadero problema es que, a través de los siglos de decadencia civilizadora, se ha institucionalizado una cultura de depreciación de la mujer a expensas del mensaje liberador del Corán y de la tradición profética". Así, precisa ella, "el primero que ha encarnado este mensaje y su puesta en práctica, ha sido el profeta del islam. Él ha sido uno de los más grandes defensores de la causa de las mujeres en un medio conocido históricamente por su misoginia tribal. Es lo que ha hecho de él una de las figuras universales, mas grandes del feminismo", según las conclusiones recientes de Leili Anvar"[5] [6].

Mauritania ha inaugurado en otoño de 2012 canales de formación, dirigidos a las mujeres, con el objetivo que devengan muftíes como, también, imames. Roles, hasta ahora, reservado a los hombres.

Para concluir, es cierto que, este movimiento del feminismo islámico testimonia que estas mujeres musulmanas, intelectuales e instruidas, se apropian de los textos ahí donde en el pasado, muchas mujeres en los países musulmanes –como Marruecos para no citar más– no tienen acceso a la escolaridad y a los saberes. Hasta ahí, las tradiciones han vehiculizado un discurso religioso fundado sobre una interpretación aproximativa de los textos, orientada por una visión machista y patriarcal, muy alejada de una lectura justa del Libro. Pertenece a las mujeres atreverse a avanzar sobre este terreno inédito, para reapropiarse de los textos y, en consecuencia, de su propia historia. Estas mujeres intentan –una por una– hacer entender un discurso nuevo que se apoye sobre una relectura del Corán y de los textos sagrados, con el fin de rehabilitar un principio femenino hasta ese momento, ocultado, aplastado y ridiculizado, que las civilizaciones y las tradiciones han, siempre, intentado callar: la palabra de las mujeres.

Espero que este movimiento crezca y que no sea posible quedar sordo a este llamado: un derecho de vivir y de decir, donde las mujeres puedan escribir e inventar una nueva historia que no rime más con "¡callarse y obedecer!"